Wo Gezeiten sind, ist Chaozhou-Gongfu-Cha

In der Chaoshan-Region gibt ein Sprichwort: „Wo Gezeiten sind, sind Teochew-Menschen; wo Teochew-Menschen sind, ist Gongfu-Cha." Das ist keine Übertreibung. In Chaozhou, Shantou und Jieyang — ob in einem Straßenladen, einem Bürogebäude oder dem Wohnzimmer einer überseeischen Teochew-Familie — findet man fast immer ein Gongfu-Tee-Set.

Chaozhou-Gongfu-Cha ist kein bestimmter Tee; es ist eine Art, Tee aufzubrühen. Er begann in der Song-Dynastie, war Mitte der Qing-Dynastie weit verbreitet und reiste mit Teochew-Migranten nach Südostasien[source:1]. 2008 wurde er in die zweite nationale Liste des immateriellen Kulturerbes aufgenommen; 2022 wurde er als wichtiger Teil der „Traditionellen Teeverarbeitungstechniken und damit verbundenen sozialen Praktiken in China" in die UNESCO-Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit eingetragen[source:2][source:3].

Wurzeln in der Song-Dynastie

Die Wurzeln des Chaozhou-Gongfu-Cha reichen zurück in die Song-Dynastie, einen Höhepunkt der chinesischen Teekultur.

Die Song-Zeit war entscheidend für den Wandel der chinesischen Teekultur vom „Tee-Essen" zum „Tee-Verkosten". Geschlagener Tee (Diancha) war in Mode, Gelehrte trafen sich beim Tee, und Tee wurde zu einem wichtigen Medium des sozialen und spirituellen Lebens. Chaozhou liegt im Osten Guangdongs, nahe Fujian, und Tee-Trinkgewohnheiten aus Süd-Fujian breiteten sich früh hier aus[source:4].

Während der Nördlichen Song-Zeit war Su Shi mit Wu Fugu befreundet, einem der „Acht Weisen von Chaozhou". Wu schickte einmal berühmten Fujian-Tee an Su Shi, der in seiner Antwort lobte, alles sei „hervorragend". Dieses Detail zeigt, dass Chaozhou-Gelehrte bereits am hochrangigen Tee-Kulturaustausch teilnahmen[source:4].

Dennoch unterschied sich das Teetrinken der Song-Dynastie in Chaozhou stark vom heutigen Gongfu-Cha. Erst die Qing-Dynastie prägte und verbreitete ihn wirklich.

Verbreitung in der Qing-Dynastie

Mitte der Qing-Dynastie blühte der Chaozhou-Gongfu-Cha bereits. Yu Jiao hinterließ in seinem „Traumstudio-Miskellan: Aufzeichnungen aus Chaozhou und Jiaying" eine frühe Beschreibung der Teebräuche in der Chaozhou-Gegend, ein wichtiges Dokument zur Erforschung der frühen Form des Gongfu-Cha[source:4].

Im Qing-Ära florierter Chaozhous Handel, und Chaozhou-Leute wanderten in großer Zahl nach Südostasien aus. Der Gongfu-Cha verbreitete sich mit Händlern und Migranten und wurde Teil der Teochew-Identität. In Chaozhou selbst drang der Gongfu-Cha von Teehäusern und Gelehrtenzusammenkünften in gewöhnliche Haushalte vor. Fast jede Familie besaß ein Tee-Set und trank täglich mehrere Runden; es wurde Teil des lokalen Lebens[source:4].

Was Gongfu bedeutet

Viele schreiben „Gongfu-Cha" als 功夫茶 und meinen damit Kung-Fu im Kampfkunst-Sinn. Im Teochew-Dialekt bedeutet gongfu (工夫) jedoch, Dinge sorgfältig, ordentlich und mit Liebe zum Detail zu tun[source:1].

Wenn Teochew-Menschen jemanden dafür loben, „etwas mit Gongfu zu tun", meinen sie, dass die Person aufmerksam, geschmackvoll und sorgfältig arbeitet. Auf den Tee angewandt ist das Gongfu-Cha: vom Auswählen des Tees, Erhitzen des Wassers, Wärmen des Geschirrs, Abmessen des Blattes, Aufbrühen und Servieren hat jeder Schritt seine richtige Sorgfalt.

Der Kern des Gongfu-Cha ist also nicht, Geschick zu zeigen. Es ist eine Lebenseinstellung: Selbst alltägliche Dinge verdienen es, ernst genommen zu werden.

Einundzwanzig Schritte

Der Aufguss-Ablauf des Chaozhou-Gongfu-Cha wird als „Einundzwanzig Schritte" bezeichnet, darunter: Teeutensilien zeigen, Hände waschen, Tongefäß anheizen, Wasser aus dem Sandkessel schöpfen, Wasser über Olivenkohle kochen, Kanne erhitzen, Tassen wärmen, Blatt aufs Papier gießen, Kanne nimmt den Oolong auf, Blätter mit Quellwasser spülen, hoch eingießen, Schaum mit dem Deckel abstreichen, heißes Wasser über den Deckel gießen, Tassen spülen und rollen, Aufguss tief eingießen, Guan Gong patrouilliert die Stadt, Han Xin zählt die Soldaten, bitte kosten, zuerst den Tee-Duft riechen, harmonisch schlürfen, dreimal den Tassenboden riechen, und glückverheißende Vollendung[source:1].

Diese Namen enthalten viele Feinheiten:

  • Guan Gong patrouilliert die Stadt: Der Aufguss wird der Reihe nach in jede Tasse gegossen, damit jede Tasse dieselbe Stärke hat — Fairness.
  • Han Xin zählt die Soldaten: Die letzten Tropfen aus der Kanne werden in die Tassen getropft — nichts verschwendet, die Menge gleich verteilt.
  • Dreimal den Tassenboden riechen: Der Tassenboden nach dem Trinken zu riechen, ist ein Schlüsselschritt zur Beurteilung der Blattqualität.

Neben seiner Komplexität hat der Chaozhou-Gongfu-Cha noch ein weiteres Merkmal: Er nimmt Oolong-Tee als Haupttee[source:1]. Hocharomatische Oolongs wie Phoenix Dancong, Tieguanyin und Da Hong Pao zeigen am besten den Vorteil des Aufbrühens in kleiner Kanne mit kleinen Tassen.

UNESCO-Welterbe

2008 wurde „Tee-Kunst (Chaozhou-Gongfu-Tee-Kunst)" in die zweite nationale Liste der repräsentativen Projekte des immateriellen Kulturerbes aufgenommen, was die nationale Anerkennung und den Schutz markierte[source:1].

Am 29. November 2022 wurde auf der 17. Tagung des UNESCO-Zwischenstaatlichen Ausschusses für die Wahrung des immateriellen Kulturerbes in Rabat, Marokko, der chinesische Antrag „Traditionelle Teeverarbeitungstechniken und damit verbundene soziale Praktiken in China" genehmigt und in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen[source:2].

Dieses Kulturerbe umfasst die Verarbeitungstechniken von Grün-, Gelb-, Dunkel-, Weiß-, Oolong- und Schwarztee sowie damit verbundene soziale Bräuche. Die Chaozhou-Gongfu-Tee-Kunst wurde als wichtiger Bestandteil von einem alltäglichen Lebensstil der Teochew-Menschen zu einem weltweit anerkannten Kulturerbe[source:3].

Eine Lebensweise

Für die Menschen in Chaozhou war Gongfu-Cha nie nur ein Durstlöscher. Es ist die Etikette des Gastempfangs, das Medium der Nachbarschaft, der Hintergrundton von Familientreffen und der Geschmack der Heimat, den Teochew-Menschen überallhin mitnehmen.

Ein kleiner Topf, kleine Tassen, ein Kohleofen und einige Tee-Duftfäden bilden einen einzigartigen Lebensrhythmus. In einem Zeitalter, das immer schneller wird, erinnert uns der Chaozhou-Gongfu-Cha: Manche guten Dinge lohnen sich, langsam aufzubrühen.